一个国家的文化，除了艺术文物、历史记载、传统节日之外，最重要的，同时也是联系一切文化的要素，就是「思想」。这不只是一种哲学，也直接影响了人们的价值观与道德观。每个国家都会有一个贯穿世代的思想，这个思想会造就各种制度，甚至是每一个市井小民的人生态度，也就是「国民性」。
中国从黄帝起，一直是以道家思想为主，直到春秋战国时期进入了百家争鸣的哲学盛世。汉代时，董仲舒提倡独尊儒术，从此儒家思想便成为中国传统思想的基础。往后的两千多年，即使文学家、思想家辈出，所研究的制度与思想也没有另成一格，而是一直在儒家思想的主干上增添旁枝。
然而，这样长久流传下来，许多原本立意良善的想法变成了生硬的教条，甚至成了法律，平等的礼仪也逐渐成为统治者的令牌。到了现代，儒家思想、中国传统文化已经成为迂腐的代名词，尤其文化大革命之后，这些宝贵的精神遗产也化为乌有，只能留下许多表面的文字任人践踏。这相当可惜，因为儒家思想不是死板的教条，即使到了现代仍指引着人们清楚的思考方向。
儒家并没有阶级概念
听到儒家思想，很多人都会直接联想到士大夫观念，像是「万般皆下品，唯有读书高」等词句，还有君臣父子、士农工商、男尊女卑等等浓厚的阶级名词。这些其实并非最初儒家的概念。例如「唯有读书高」一句，事实上是来自宋朝的《神童诗》。在极度重文轻武的宋朝，有这样的词句并不意外，然而那是政治因素有意为之的教育结果，跟儒家思想完全沾不上边。
儒家的中心思想是仁、义、知天命，对于职业、地位、身世并没有执着，而是着重于「在甚么样的地位，就该做好甚么样的事」，并且要为他人着想而将事情做到最好。「士农工商」虽然「士」在最前，却不代表士人等于官职，而是拥有知识的人，这个知识可能关于阴阳五行、历史文学、法律制度等等。而其掌握知识的任务是帮助他人，或是研究知识并将其流传下去，完全是出于使命感，因此士人往往拥有超越他人的涵养气质，却甚至比农民还穷。
在孔子的三千门徒与七十二贤人中，各行各业都有，有人经商、有人务农、有人从军。他们大都一辈子从事着自己原本的职业，没有因为跟着孔子学习而变更过自己的工作，改变的只有心态。
做好自己奉献他人
而君臣父子更不是阶级的概念，而是身分角色。儒家一直在教育人们如何当一个君子，目的是先达成自身的完美，再去改变世界，即「修身、齐家、治国、平天下」。也就是说，儒家并不会用教条去规范或是攻击他人，而是强调自我的要求。这种自我要求不分年龄、性别或是任何身分，每一个人都可以做到。在这样的概念下，君臣父子所代表的不是位阶，而是一个身分，每个人都必须为自己的身分负责任。父慈子孝、明君忠臣，都是一样的道理，要求孩子孝顺之前，父母必须先对孩子负起教育的责任，当一个模范，孩子才有可以孝顺学习的对象；一个君主若是贤明，那臣子就必须忠诚。因此，在儒家思想中不存在愚忠、愚孝，它所要求的是每个人都要做好自己，并且为他人奉献。
现代人时常抱怨各种阶级的不公：老板欺压员工、政府官员滥用职权、服务业被客人糟蹋等等，每当讨论这些议题时，总会有人把这一切都归咎到华人自古以来的观念，并进一步唾弃儒家思想。然而事实上却完全相反，那些总是用所谓传统观念当理由来欺压他人的上位者，往往才是最违反传统的人。
如果人们能够真正了解儒家思想，就会发现在千百年前早已有如此进步的「平等」观念，如果人人都能去领会并实行它，社会许多不平之事自然能够获得改善
