千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨；夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。（唐．德誠禪師）
中國唐代末年的南宗禪師──船子德誠禪師，得法於藥山惟儼禪師（西元751～834年），曾隨侍藥山惟儼三十年之久。為了報師恩，德誠禪師辭別師門之後，曾經向道吾、雲巖二位道友表示，今生的願望是要找到大根器之人，助其開悟。
在等待與尋找弟子的同時，德誠禪師在浙江秀州華亭縣吳江畔，為人擺渡；隨緣接引度化四方往來之人，於是被當時的人稱為「船子和尚」或「船子禪師」。
所謂「姜太公釣魚，願者上鉤」。船子禪師在江邊擺渡，目的是垂釣理想的弟子。他有一首詩形容自己等待弟子的心情，此詩讀來意境極美，如入畫中。這位禪師用千尺長的釣線深深的垂入江水之中，這滔滔江水就是人間的名利情，種種意念一波帶動著萬波；浪大時魚兒不肯食餌，夜靜水寒的時候魚兒也不肯食餌，就這樣禪師夜夜空載明月而返。
釣盡江波 金鱗難遇
船子禪師在江邊等待了三十年，不免感歎著釣盡江波「金鱗難遇」。金鱗，指罕見的金鱗魚，比喻芸芸眾生中具有大根器之人。
直到有一天，道吾禪師巧遇夾山善會（西元805～881年）。當時善會正借住於一寺，在該地開堂說法。道吾禪師看他有大根器，只是迷於塵世所謂的知識裏，把學佛修煉當成做學問。善會最需要的是明師的點化、臨門的一腳。
於是道吾禪師指點善會去尋找船子禪師。
船子禪師一見到善會就知道他是個修行人，而且根器極佳。船子禪師開口問道：「大德住在什麼寺？」善會答道：「寺即不住，住即不似。」
其實船子禪師的問題很簡單，只是想知道善會在哪個寺院掛單或者開堂講法。就像一般人的對話，問您府上何處罷了。可是善會的思緒卻很複雜，一個簡單的問題，卻拿諧音字「寺」與「似」來做文章，顯示自己的才思敏捷，還有無所掛礙的不凡身段。
所謂「寺即不住，住即不似。」可以解為如果有了寺院的形式，我是住不了的，因為住下了就不似一個修行開悟的人了。
用腦過度 修行的障礙
從善會的回答，雖然只有八個字，船子禪師已經知道善會口才便給，信手捻來又是諧音又含深意，智力確實不俗，但顯示心太重，而且用腦過度，反而是證悟大道的障礙。
船子禪師繼續問道：「不似，似個什麼？」善會說：「不是目前法。」
船子禪師問：「什麼地方學來的？」善會說：「不是用耳朵眼睛學來的。」
船子禪師見他的確是學禪的好根器，可惜用腦過度，太倚仗聰明了。於是歎道：「一句合頭語，萬劫繫驢橛。」（意思是：一個充滿了各種外來觀念的腦子，雖然能讓你做出美妙的詩句，卻只會綁著你墮入無止盡的輪迴。）
又問：「垂絲千尺，意在深潭。離鉤三寸，子何不道？」（意思是這救度的釣竿垂了千尺到人世來，離你只有三吋了，你既然這麼能說，何不說說看你的想法？）
善會正準備開口回答，就被船子禪師用船桅一棒打落水中。
善會好不容易爬回船上，船子禪師又對他說：「說啊！說啊！」
善會才想開口，船子禪師又一棒把他打落水中。第二次落水之後，善會才頓悟師父要教他什麼，於是不再說話，只是接連點了三次頭。隨後，船子禪師證驗了夾山善會已經開悟，因此將本門衣缽傳給他之後，就沉舟隱去。
有關船子禪師傳法夾山善會的因緣，禪林中稱為「船子禪師得鱗」。
用腦過度為什麼有礙開悟呢？因為外在環境一直在變動，如果我們的頭腦總是跟著外境走，就會非常的忙碌。人們不自主的活著，總是在對外來刺激做出「反應」；可是只有不受外境控制，對自己的思惟有控制力的人，才能真正的「行動」，才能超脫於環境的制約。
什麼是開悟？無非就是「懂了」、「明白了」要如何保持神智「清醒」，隨時都清醒地覺知著一切。
用腦過度的善會，悟性一直是睡著的狀態。直到他落水的那一刻，所有的知識與觀念在一瞬間被逐出他的腦海，他首次嚐到「空」的滋味。拋開了那些觀念的包袱之後，他終於懂得什麼是「靜」與「定」。
有過打坐經驗的人都知道，想要讓頭腦靜止，是多麼困難的一項工作。而頭腦的靜止與寂靜究竟是什麼滋味？人言言殊，莫衷一是。船子禪師一眼洞悉善會的問題，而且深知如果用語言來指導善會，只會讓善會的頭腦更加忙碌，更加干擾他的悟性。於是，船子禪師因材施教，一棒子把善會打落江中。
但跨過了這一關，只是另一個層次修行的起點。接下來善會必須靠自己實修實證，船子禪師已經幫不上忙了。
吞又吐 信還疑 上鉤遲
船子禪師等了三十年才釣到善會這條大魚。在這三十年裏，師子禪師絕不是沒有遇到別的金鱗，只是這些根基一樣好的金鱗，總是繞著救度的垂絲，「吞又吐，信還疑，上鉤遲」。
魚兒不肯上鉤，禪師也無法強迫。但最可惜的不是不肯上鉤的魚兒，而是已經上鉤了，卻又吞吐遲疑，最後脫鉤而去的金鱗。
有句話說：「情是身中水，能迷般若津。」其實人就像泡在水裏的魚，時時刻刻脫離不了一個「情」字的干擾。不論是喜、怒、哀、樂、妒嫉、羨慕或者是雄心壯志，無一不是情的帶動。這些千波萬波的情緒與意念，驅使著人們費盡一生追逐外境。直到死亡降臨，都還有人看不破、放不下這個物質世界，何況是平日就思慮萬千的人呢？
